《论语》“学而第一”—— 乐在何处?

“素素之思,朴朴之知”——不惑中年的砺己告白;秉持“文以拙进,道以拙成“的理念,为传播传统文化贡献一份心力。
壹曲古韵——惊醒梦中之梦;
素心明月——窥见身外之身。
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館主說:“学而”为《论语》的第一篇。几乎每一个中国人都念过,都会背诵。儿时读到这里,总是弄不懂,“学”何乐之有?要背诵,要做题目,可以说是很痛苦。
《论语》“学而第一”——乐在何处?
原文:
子曰:“学而时习之,不亦说乎?有朋自远方来,不亦乐乎?人不知而不愠,不亦君子乎?”
我们以前讲过,《论语》共二十篇,每篇命名取前两个字,比如本篇就是以开篇的“学而”来命名的。
《论语》的编纂者采用这样的篇名取用,有很深的用意。
儒、道两家文化来自《易经》,《易经》来自于《河图》与《洛书》。《易经》揭示了天地之间,包括这个宇宙最根本的道理和运动规律。儒道两家遵循、阐发了天地之间最根本的道理用于人事。儒家走向了人文教化、世间的礼义制度、王道政治;道家走向了医学、术数、武术、军事谋略,建筑艺术等等。
孔子微言大义,如果最初的编纂者以自己的理解加上篇名,反而会固化言论的意义,会给读者以方向性的限定和暗示。所以,干脆以很简单的命名方式,让读者以自己的人生阅历去领悟、去体认最深刻的含义。

我们先尽量把一些关键词的含意搞清楚,才有可能领悟好《论语》。
这里的“学”,学什么呢?单纯的学习做文章么?从古至今文章写的好的大坏蛋很多。这里的学,指学习人生的道理,为人处世,君子之道 ,进而掌握国家管理方略,造福百姓。
古代讲礼、乐、射,御、书、数六艺,孔子教六艺;后面《论语》还会讲到:“子以四教:文、行、忠、信。”所以学习的内容非常多,但是目的只有一个,通过学习完善自己的人格和认知,提高能力,小里说能“独善其身”,大里说能“兼济天下”,以天下苍生为己任,为建设和管理好社会,作出自己的贡献。
“時”呢,左边一个“日”字,右边一个“寸”字,说到这,大家都会想到一句话“一寸光阴一寸金,寸金难买寸光阴。”老祖宗当初造这个字的意思是指“春夏秋冬”四季轮回,太阳一点点、一寸寸移动,就产生了四季轮回。古代记时用的是“日晷” ,可以精确到分。
四季轮回,春生、夏发、秋收、冬藏。我们每个季节要干每个季节的事情,你不可能在春天干秋天的事,也不可能在夏天干冬天的事。春主万物生发,秋主杀伐收敛,在古代春天是不处罚罪犯的,所谓“秋后问斩”,秋天才可以问罪。在养生上,四季都有不同的养生原则,脉搏的跳动也四季不同,”春弦、夏洪、秋毛、冬石。”哪怕是同样的病,在不同季节用药的原则也会略有不同。在礼制上,古人什么时候开始抓鱼,什么时候开始捕兽,都有讲究,不能乱来;比如秋收后烧荒,在小动物冬眠之前,古人是禁止烧荒烧草的,以免伤害生灵。“时”的重要含义就在于抓住时机,在恰当的时间里干恰当的事情。
“时”还有另外一个含义就是不断的、经常的。
“习”字,简化之后,我们完全搞不懂古人当初造字的意义。繁体字为“習”,上面一个“羽”,下面一个“白”,原意为“数飞也”,指小鸟不断的振翅,练习飞翔;这里引申为“练习”,“实践”。
“时习之”一方面是指通过不断的、经常的练习,将“学”的东西变为自己可以运用的本领;将“学”到的人生态度和品行通过不断的实践和躬行,改变自己,达到要求的那个境界。另一个方面“时习之”是指将学到的本领和人生态度,在恰当的时候、合适的时机能够运用,能够实践。
通过不断的学习和实践才能提高自身的能力、修养和品行,当时机来临的时候,各方面提高后的自己才能更好的做出一番事业。
学习和实践的过程是痛苦的,有时候会很迷茫,甚至很困惑、无路可走。但当我们坚持不懈,不断的突破,提高自己,忽然的柳暗花明,并且能将所学有所运用,结出硕果的时候,那时候内心会非常认可自己,那种愉悦和成就感是外人难以体会的。这就是“不亦说乎”,这里的“说”通“悦”,心悦诚服,内心感到快乐。《菜根谭》里讲“苦心中,常有悦心之趣;”“达士常以拂心处乐,终因苦心换得乐来”,也是指这个道理。

通过学习和实践,逐渐提高之后,看问题会越来越深刻,对事物的理解也会与常长不同。解决问题的思路和措施也与常人不同,所谓“真理只掌握在少数人手中”。这时候内心往往会很苦闷,感觉不为世人所理解,没有人交流、勾通,常常感叹“相识满天下,相知有几人?”这时候,有理解自己、与自己志趣相同,心心相印的人不远万里,来到自己身边,谈笑间轻风拂面,内心的苦闷一扫而光,那种快乐也是很难得的。这就是“有朋自远方来,不亦乐乎。”这里的“远方”不单指空间,也指“时间”。当自己读到一本古人的书,感觉书中所讲的一切都契合心意,与古人心有灵犀,甚至读到拍案叫绝,这也是遇到朋友。同样,写这个书的古人,数百年后能遇到你的认同,对他来讲也是”有朋自远方来”,这是“时间”上的远方。
这一点对孔子来讲,更是这样。孔子一生游历诸侯,努力改变”礼崩乐坏”,诸侯纷争的局面,试图恢复王道政治,造福天下苍生,但不为当世所接受。虽然所到之处,皆为诸侯座上之宾,礼重币厚,但孔子所倡道的王道理想,一直未能施行。理解他的人也很少,甚至他的学生都不理解,子贡就劝他“夫子之道至大也,故天下莫能容夫子。夫子盖少贬焉?”老师啊,您所倡导、推行的“道”太大了,天下都不能容你,你自己就不能降低点要求嘛?
为什么孔子所推行的政治主张得不到认可?不能施行?因为儒家对统治者,不论是权力方面、人格方面或是管理制度方面,要求都非常高,限制的非常严。当时的诸侯急功近利,只看到眼前利益,没人愿意拿自己开刀,严格的要求自己,为“王道政治”长久的努力和奋斗。但是,每个诸侯也都陷进自造的“恶性循环”中不能自拔,所谓“你方唱罢我登场,各领风骚几十年。”陷进无穷无尽的互相争战、互相攻伐的因果轮回中。每个人都像是玻璃窗上的苍蝇,前途看似光明,实则找不到任何出路。却仍然认为自己是正确的,在那徒劳无功。
在这样的情况下,如果有人能理解孔子,与他心有戚戚,有朋自远方来,快不快乐?非常快乐。所以当孔子最优秀的学生颜回站出来说:“夫子之道至大,天下莫能有容;虽然,夫子推而行之,世不我用,有国者之丑也,夫子何病焉?不容,然后见君子!”
老师啊,您的道理太大了,天下容不下您,时代不属于您,您不能施展才能,正体现了那些诸侯的错误和短见,您有什么错?天下不容您,更能证明您是一位正人君子!
我想,听到这样一番话,哪怕圣如孔子,内心也会感动,起波澜,那份内心的愉悦是难以言表的。这就是朋友之乐。

孔子不见于当世,坦然以对,矢专不渝,从来没有一句抱怨,愤恨的话。如果作为我们平常人,当我们觉得自己是对的,但又不被别人理解,赞同的时候,往往会心生不满,有所埋怨,甚至骂几句别人“笨蛋”。争论的厉害了,说不定还会打起来,打完了还会吐上一口吐沫,咒骂几句。晚上回家再画个小人,用针扎扎。
我们讲,人的认知跟一个人的成长环境,所受的教育,人生经历有很大的关系。对待同一件事情,同一个问题,看法和态度不可能完全一样,也不可能谁都理解你,认可你,和你一起干,更多的情况是“你一个人在战斗”。所以,当我们遇到自己没有被认同,没有被理解的时候,应该抱着理解别人,包容别人的态度。不动怒,不动气,淡然一笑,这就是“人不知而不愠,不亦君子乎。”所谓”学问深时意气平”,容易生气动怒,是我们自己修养不够,学识不够。反过来看,别人不理解我们的同时,我们也不一定理解别人啊?对方也很苦闷啊。如果这个时候我们抱着理解他,包容他的态度,这时候对方也会感觉很释然。
别人不理解我们的时候,我们不生气,反过来查找自身的原因,更加深刻的理解别人的观点和角度。如果自己道理是对的,从别人的角度出发,梳理他的观点和出发点的错误,最终获得别人的认可和肯定。反而通过磨炼再次提高了自己,无端的生气和发火解决不了问题。正所谓“尤人者,动念即戈矛;反己者,触石皆药石。”喜欢推卸责任,责怪别人的人,一动念,都是刀枪剑戟,都是别人的错;擅于反思自己的人,遇到任何事情,都是磨炼提高自己的机会,更何况“君子和而不同”呢?
这是说自己得不到别人的理解。还有就是别人不理解、不掌握某种道理或者讲某种礼仪规矩,这也属于一种“人不知”。我们也不能随意动气,本着理解、教化的态度耐心教育,这就是后面讲的“诲人不倦”。
老话讲“有才而性缓,定属大才;有智而气和,斯为大智。”说的就是这个道理。性格暴燥易怒,动不动就怨天尤人,是我们修养和学识不够,也难堪大任,做不成大事。当自警。

总的来讲,这段话体现了致学修身的三个连续阶段:先是通过学习和实践提高自己,并且能学以致用,做到知行合一,有所发挥,内心感到很快乐;提高后的自己能有志同道合的朋友,感到很快乐;对待那些不理解自己或者那些智慧能力不及的人, 也不能愤懑恼怒,仍然需要继续磨炼、提高自己,达到内心圆融通达,包容一切的境界。三个阶段,一个比一个难,每跨过一个阶段,都是一层提高。
館主自述:
幼蒙家学。少长,求学理工,所专者化学,其它涵盖者为理工科所通识,尤以自控及数字电路为机巧。后又习国际经济及贸易,金融及结算。叹现代科技之先进,文化之发达;悲我国近代之落后,文化之腐朽。
然近十余年,重温旧学。深感“国学”之儒、道,实为穷尽天地之根本、世间之人情。为人所不识者,实因宫墙之高“不得其门而入,不见宗庙之美,得其门者或寡也。” 遂以此公众号抛砖引玉,略述心得。
其或有同道而识者,实为“有朋自远方来;” 或有异论而非者,当为“人不知而不愠;” 其或有过者,实为已也幸,“苟有过,人必知之”,善。
《声律启蒙》
七 虞
金对玉,宝对珠,
玉兔对金乌。
孤舟对短棹,一雁对双凫。
横醉眼,捻吟须,
李白对杨朱。
秋霜多过雁,夜月有啼乌。
日暧园林花易赏,
雪寒村舍酒难沽。
人处岭南,善探巨象口中齿;
客居江右,偶夺骊龙颔下珠。
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